যমঘাট ও ভ্রাতৃদ্বিতীয়া : মূল অভয়চরণ মুখোপাধ্যায়, অনুবাদ : মনোজিৎকুমার দাস

দীপাবলি উদযাপনের দিনেই শেষ হয় না উৎসব। দীপাবলির দুই দিন পরও একটি উৎসব থাকে।

পরবর্তী পক্ষের দ্বিতীয়া তিথির দিনকে সাধারণত যমঘাট বা ভ্রাত্রী দ্বিতীয়া নামে অভিহিত করা হয়। ‘যমঘাট’ হল একটি অচলিত শব্দ, যার অর্থ কম মেলামেশা। এই নামটি দীপাবলির পরের দিন। সম্ভবত কিছু উৎসাহী জুয়াড়ি তাদের নিজস্ব ভ্রাতৃত্বের সন্বন্ধে লোকের ইঙ্গিত দেয় বলে মনে হয়। যারা জুয়ার টেবিলের চারপাশে ঘণ্টায় ঘণ্টায় ক্রমবর্ধমান সংখ্যায় জড়ো হয় যতক্ষণ না দিনে সর্বোচ্চ পরিসংখ্যানে পৌঁছায় তাকে যমঘাট বলা হয়। কারণ দীপাবলির দিনেই জুয়াড়িদের দল তাদের সর্বোচ্চ সংখ্যায় পৌঁছায় না, কারণ অন্যান্য বিভিন্ন দায়িত্ব জুয়া খেলার নিরবচ্ছিন্ন সাধনার সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, যেখানে পরের দিন শুধুমাত্র উৎসব পালন থেকে নয়, ব্যবসার প্রচার থেকেও সম্পূর্ণ স্বাধীনতা থাকে। যমঘাট এমন একটি দিন যেখানে সমস্ত সম্মানিত হিন্দু দোকানগুলি বন্ধ থাকে। ব্যবসা সম্পূর্ণভাবে স্থগিত থাকে। এটি সত্যিই এই কারণে যে পুরানো অ্যাকাউন্ট-বইগুলি বন্ধ থাকে। নতুন হিসাবগুলি তখনও খোলা হয়নি। যমঘাটে পালিত ছুটির উদ্দেশ্য হল নতুন বছর শুরু করার আগে ব্যবসায়ীদের তাদের নগদ ব্যালেন্স পরীক্ষা করার জন্য সময় দেওয়া। এন্ট্রি কিন্তু জুয়ার চেনাশোনাগুলিতে জুয়া খেলার জন্য সময় দেওয়ার জন্য ছুটি দেওয়া উচিত বলে মনে করা হয়। সেই অনুযায়ী দিনের ও রাতের প্রতিটি ঘন্টায় জুয়া খেলা পুরোদমে চলে। অশ্লীল নাম ‘যমঘাট’- ক্লাসিক শব্দের সমতুল্য।

গোবর্ধন এখন অব্যবহৃত নাম, যা ধীরে ধীরে বিস্মৃতিতে চলে যাচ্ছে, কারণ এই উৎসবটি বছরের পর বছর জনপ্রিয়তা হারাচ্ছে। গোবর্ধন এক সময় গো-পালক জাতি (আহির) দ্বারা পালিত একটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গ্রামীণ উৎসব ছিল। যারা প্রাচীন ভারতের গ্রাম্য সম্প্রদায়ের বিবেচনায় একটি অবস্থান লাভ করেছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ, যেমন গোকুলের রাজা নন্দকে মুকুট দেওয়া হয়েছিল। রাজারা ক্ষুদ্র রাজ্য ও রাজত্ব শাসন করেন। সংযুক্ত প্রদেশের এমন কিছু অংশ ব্যতীত যেগুলি এখনও রেললাইনের দ্বারা অতিক্রম করেনি, এই পুরানো উৎসবটি সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে গেছে বলা যেতে পারে।

এই গ্রামীণ অঞ্চলগুলিতে আধুনিক সভ্যতার প্রভাব থেকে অনেক দূরে শহর বা আদালতের মসৃণ জীবন থেকে আঁকা উপাদানগুলির কোনও সংমিশ্রণ ছাড়াই উৎসবটি এখনও তার সমস্ত গ্রামীণ সরলতায় উদযাপিত হয়। মহিলারা বাড়ির বাইরে একটি খোলা জায়গায় একটি ছোট মাটির প্ল্যাটফর্ম তৈরি করে এবং তার উপর তারা একটি ছোট মাটির কুঁড়েঘর তৈরি করে, যেখানে তারা গৌরী ও গণেশের ছবি রাখে। তারা দীপাবলির জন্য তৈরি করা কিছু শুকনো শস্যও সেখানে রাখে ও এখানে-সেখানে মাটির প্ল্যাটফর্মে কয়েক টুকরো ঘাস আটকে দেয়া হয়। তারপর পুরোটা জুড়ে চাল-গুঁড়ো (বা তুষাল) ঢেলে দেয়, তাদের সম্পর্কের জন্য আশীর্বাদ প্রার্থনা করে। বন্ধুরা নিম্নলিখিত পদে: — এই বাড়িটি আখের মতো বেড়ে উঠুক। গঙ্গা ও যমুনার মতো প্রবাহিত হোক। চালের গুড়ার দলা তাদের দরজা থেকে দারিদ্র্য বিতাড়নের একটি অনুষ্ঠানের প্রতীক। গোবর্ধন তাই একটি খাঁটি গবাদি পশুর উৎসব, যা প্রায় একচেটিয়া ভাবে আহির জাতি দ্বারা পালন করা হত। গোবর্ধন নামটি এই উৎসব ও কৃষ্ণের গোবর্ধন পর্বতের আশেপাশে একটি ছোট্ট টিলা বা পাথরের ঢিবি, গোবর্ধন পর্বতের আশেপাশে অতিবাহিত হওয়ার মধ্যে একটি সংযোগের বিন্দু নির্দেশ করে। যেখানে দেবতা তার পালিত পিতার গবাদিপশু পালনে তার ছেলেবেলা কাটিয়েছেন। উৎসবের সাথে যুক্ত অনুষ্ঠানগুলি প্রধানত সম্প্রদায়ের নারীদের দ্বারা সম্পাদিত হয়। পুরুষ সদস্যরা প্রধানত দেশীয় মদের বড় পাত্রে দ্বারা দিনটিকে সম্মান জানায়। গরিবদের মধ্যে একটি কথা প্রচলিত আছে যে দিনে একশো বছরের পুরনো মদ নিষ্কাশন করা হবে, অভিজ্ঞতা প্রমাণ করেছে যে কথাটি সত্যের উপর প্রতিষ্ঠিত।

উত্তর ভারতের অন্যান্য অংশে গোবর্ধন উৎসব কিছুটা ভিন্নভাবে পালিত হয়। মহিলারা গোবর্ধন পর্বতে একটি গোবরের মূর্তি তৈরি করে, যার উপরে তারা কৃষ্ণের পিঠে শুয়ে থাকা একটি ছোট্ট মাটির মূর্তি স্থাপন করে, যার চারপাশে গোবরের কেক থাকে যার মধ্যে সবুজ ঘাসের টুকরো আটকে থাকে — কেকগুলি গবাদি পশুর প্রতিনিধিত্ব করে। পুরোটাই কৃষ্ণের প্রথম জীবনের একটি গ্রাফিক মডেল উপস্থাপন করে যা গোপালক বালক হিসাবে তিনি প্রায়শই ঘাসের উপর শুয়ে থাকতেন যখন তার গবাদি পশুরা তার চারপাশে গোবর্ধন পর্বতের পাদদেশে সবুজ চারণভূমিতে চড়ত।

এই ক্ষুদ্র গোবর পাহাড়ে মহিলারা মন্থন-দণ্ড, এক গুচ্ছ আখ, এক মুঠো শুকনো চাল ও মাঝখানে একটি আলোকিত প্রদীপ রাখে। তখন গ্রামের বাড়ির পুরুষ সদস্যদের ডাকা হয়। তারা এই গোবর্ধনের সামনে মাথা নত করে তারপর ভাত ও মিষ্টি খাওয়ানো হয়। একজন পুরোহিত তারপর একটি আখ তুলে নিয়ে, এক প্রান্তে কিছুটা কুঁচকে দেন এবং আখ কাটার মৌসুমে ফসলের ঘোষণা করেন।

ভারতীয় কৃষকদের হাতে জিনিসগুলি কতটা বিভ্রান্তিকরভাবে মিশে যায় তার সবচেয়ে ভাল উদাহরণ গোবর্ধন উৎসবের ক্ষেত্রে, যা কৃষ্ণের গোপালক জীবনের সম্মানে উদযাপন হিসাবে শুরু হয়েছিল, আখ কাটার প্রাথমিক অনুষ্ঠান হিসাবে শেষ হয়। গ্রামে বা শহরে বসবাসকারী সমস্ত গবাদি পশুর মালিকদের গোবর্ধন উৎসবের দিনে তাদের সমস্ত গবাদি পশুর শিং রঙ করার প্রথাও রয়েছে ও এটি রোগ, দুর্ঘটনার বিরুদ্ধে সুরক্ষা হিসাবে কাজ করে বলে মনে করা হয়।

কিছু ব্রাহ্মণ পরিবারে দীপাবলির পরের দিনটি পালন করার একমাত্র উপায় হল বাড়ির মহিলাদের জন্য বাড়ির সমস্ত দরজার ফ্রেমে সিঁদুরের দাগ দিয়ে আঁকা, প্রধানত চৌকাঠের উপরের দুই কোণে; তবে এই প্রথার সাথে অবশ্যই গবাদি পশুর কোন সম্পর্ক নেই, বরং এটি আগের রাতে অনুষ্ঠিত লক্ষ্মীর পূজার অংশ বলে মনে হয়, কারণ সিঁদুর লক্ষ্মীর কাছে একটি পবিত্র বস্তু। সিঁদুর শুধুমাত্র হিন্দু মহিলাদের মধ্যে বিবাহের প্রতীক নয়, তবে এটিকে শ্রী বলা হয়, যা স্বয়ং লক্ষ্মীর নামগুলির মধ্যে একটি। দরজার ফ্রেমগুলি লাল দাগ দিয়ে চিহ্নিত করা হয়, সম্ভবত সম্পদের সৌম্য দেবীকে স্বাগত জানানো বা ধন্যবাদ জানানোর চিহ্ন হিসাবে। প্রথার এই ব্যাখ্যাটি অবশ্য এটি অনুমান, যা কোন শাস্ত্রীয় সাক্ষ্য দ্বারা প্রমাণিত নয়।

দীপাবলির অমাবস্যার পর দ্বিতীয় দিন হল ভ্রাত্রী দ্বিতীয়া। এটি এমন একটি দিন যা বিশেষভাবে মহিলাদের দ্বারা পালন করা হয় যাদের ভাই আছে, — তাই ভ্রাত্রী দ্বিতীয়া বা এর জনপ্রিয় রূপ ‘ভাই দ্বিজ’, যার অর্থ ‘ভাইদের জন্য পবিত্র চাঁদের দ্বিতীয় দিন’। ভাইয়েরা তাদের প্রত্যেক বোনের কাছ থেকে এই উৎসবের মাটিতে তাদের বাড়িতে উপস্থিত থাকার জন্য একটি বায়ু-নির্দেশিত আমন্ত্রণ পান এবং যেখানেই সফরটি বাস্তবসম্মত বা সুবিধাজনক হয়, আমন্ত্রণটি একটি নিয়ম হিসাবে সানন্দে গৃহীত হয়। যদি কোনো ভাই-বোন তাদের বাবা-মায়ের সাথে বসবাস করে, তবে দিনের অনুষ্ঠানটি আরও সহজ হয়ে যায়, কারণ আমন্ত্রণপত্র জারি ও গ্রহণ করার আনুষ্ঠানিকতা অগত্যা শেষ হয়ে যায়। দিনের আনুষ্ঠানিকতা শুরু হয় যথারীতি সমস্ত হিন্দু অনুষ্ঠানের সাথে, একটি পবিত্র স্নানের মাধ্যমে, — স্নানটি বিশেষভাবে ‘ভ্রাত্রী দ্বিতীয়া’ দিনে যুমনা নদীতে স্নান করা হয়; কিন্তু যদি তা সম্ভব না হয়, অন্য কোনো নদীকে একটি ভালো বিকল্প হিসেবে ধরা হয়, অথবা যদি কোনো নদী হাতে কাছে না থাকে, তাহলে বাড়িতে স্নান করাই শ্রেয়। ‘ভ্রাত্রী দ্বিতীয়া’ যমুনায় স্নানের জন্য একটি দুর্দান্ত দিন ও এই নদীর তীরে অবস্থিত স্থানগুলিতে এই দিনে সর্বদাই মেলা বসে। ভাই বোন উভয়েই স্নান সেরে দিনের অনুষ্ঠান শেষ না হওয়া পর্যন্ত উপোস রাখে। এর মধ্যে রয়েছে বোন তার ভাইকে একটি নতুন ধুতি ও দোপাট্টা (পরিধান-কাপড় এবং স্কার্ফ) উপহার দেয়, যা তাকে সেখানে পরতে হয়। এইভাবে সে মাটিতে বিছানো একটি কার্পেটে তার আসন গ্রহণ করে। বোন তখন তাকে প্রণাম করে সম্মান করতে এগিয়ে আসে, যদি ভাই বয়সে বড় হয়; কিন্তু যদি সে ছোট হয়, তবে সে তার কাছে মাথা নত করে এবং তার আশীর্বাদ পায়। বোন তারপরে ভাইয়ের হাতে পরিমাণের সেরা মিষ্টি দেয় ও এর সাথে সাথে একটি নগদ উপহার দেয়, যা অবশ্য ভাইয়ের নিজের পকেট থেকে উপযুক্ত সংযোজন সহ ফেরত দেওয়া হয়। কিন্তু অনুষ্ঠানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ হল তিলক, বা পবিত্র রং বা চন্দনের ফোঁটা দিয়ে ভাইয়ের কপালে প্রলেপ দেওয়া হয়, এটি সর্বদা বোনের অংশ, যা ভাই দ্বারা প্রতিদান দেওয়া হয় না। বয়সের ভেদাভেদ না করে প্রত্যেক বোনকে প্রত্যেক ভাইকে তিলক দিতে হবে। পবিত্র চিহ্নটি বাম হাতের কনিষ্ঠ আঙুল দিয়ে দেয়া হয়, কারণ মহিলাদের ক্ষেত্রে শরীরের বাম অংশটি বিভিন্ন ধর্মীয় কাজের জন্য ব্যবহৃত হয়, যেমনটি আমরা অনন্ত সুতো পরার ক্ষেত্রে দেখেছি; বোনকেও তিলক দেওয়ার সময় বাম হাঁটুতে ঝুঁকতে হবে: এবং ভাইকে পূর্ব দিকে মুখ করে বসতে হবে। একটি নির্ধারিত সূত্র রয়েছে যা প্রতিটি তিলক দেবার সময় বোনকে পুনরাবৃত্তি করতে হবে। দুধ ও মধু দ্বারা তৈরি পবিত্র নৈবেদ্য আশীর্বাদের একটি উপযুক্ত রূপ, যা ঢেলে দেওয়ার পরে ভাই তিনবার চুমুক দেয়। তিলক অনুষ্ঠানের সূত্র যার অর্থ হল : — এইভাবে আমি আমার ভাইয়ের কপালে ফোঁটা দেই। এর মাধ্যমে যমের দরজায় একটি কাঁটা লাগাব (অর্থাৎ, মৃতের আবাসে তার প্রবেশ অসম্ভব)। যমুনা যেমন তার ভাই যমের কপালে ফোঁটা দিয়েছিল, আমার নিজের ভাইয়ের ক্ষেত্রেও তাই। যম যেমন অমর, আমার ভাইও তেমনি অমর হোক!

হিন্দু পুরাণে, যমুনা নদীকে প্রকৃতপক্ষে মৃতদের রাজা যমের বোন বলা হয়; কিন্তু কোন রেকর্ড পাওয়া যায় না তার কপালে দাগ কেটেছে, এই সূত্র ছাড়া, যা অনিশ্চিত উৎপত্তি এবং অজানা লেখক। যম নিঃসন্দেহে অমরদের একজন, এবং যমুনা অবশ্যই তার বোন; এবং উভয়ের এই কাল্পনিক সম্পর্কটি একটি উৎসবের জন্ম দিয়েছে যা হিন্দুদের মধ্যে ভাই এবং বোনের মধ্যে স্নেহের বন্ধনকে শক্তিশালী এবং স্থায়ী করতে সাহায্য করে যা, কিন্তু এই পর্যায়ক্রমিক পুনর্নবীকরণের জন্য, বোনের পরে দুর্বল ও ক্ষয় হতে থাকে। পৈতৃক বাড়ি ছেড়ে নিজের জন্য সম্ভবত একটি অপরিচিত দেশে একটি নতুন করে তৈরি করেছেন, যেখানে অন্যান্য এবং পরবর্তী এবং শক্তিশালী বন্ধনগুলি শীঘ্রই তার হৃদয়কে বেঁধে দেয় এবং তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে খুব বেশি বেঁধে দেয় যাতে গৃহবধূ এবং ম্যাট্রনকে পৈতৃক ছাদে যাওয়ার এবং পুনরুজ্জীবিত করার অনেক সুযোগ দেয়। তিলক অনুষ্ঠানে, প্রত্যেক বোন পালাক্রমে অংশ নেয়, এবং যেখানে ভাই-বোনের সংখ্যা অনেক বেশি হয়, অনুষ্ঠানটি একটি মনোমুগ্ধকর দৃশ্যে পরিণত হয় এবং সকালের কয়েক ঘন্টা লাগে। কাজিন, পুরুষ ও মহিলা উভয়কেও অনুষ্ঠানে অংশ নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়, এটি সমস্ত যৌথ হিন্দু পরিবারে সত্যই নিয়ম, কারণ হিন্দুরা একটি ভাই এবং একটি কাকাতো ভাই বা গৃহস্থালিতে একটি বোন এবং একটি কাকাতো ভাইয়ের মধ্যে সামান্য পার্থক্য করে। এমনকি ভাইরাও সৌজন্যের দ্বারা, যেমন একজনের পিতার বন্ধুদের ছেলেরা, এই দিনে ভাই হিসাবে স্বীকৃত হয়, এবং তাদের মিষ্টির উপহার দেওয়া হয় বা সাধারণ ভোজসভায় আমন্ত্রণ জানানো হয়, বা তাদের মধ্যে ঘনিষ্ঠতার মাত্রা অনুসারে উচ্চতর ডিগ্রিতে সম্মানিত করা হয়।

তিলক অনুষ্ঠানটি আনুষ্ঠানিক আশীর্বাদ দ্বারা অনুসরণ করা হয়, যা শুধুমাত্র ভাইয়ের দীর্ঘায়ু, স্বাস্থ্য এবং সুখের জন্য সমস্ত ধরণের শুভ কামনা প্রকাশের মধ্যেই নয়, কিছু খোসা ছাড়ানো ধানের শীষ লাগে । সবুজ দূর্বা ঘাসের (জনপ্রিয়ভাবে ইংরেজিতে প্যানিক ঘাস বলা হয় ভাইয়ের মাথায়, আশীর্বাদের অনুষঙ্গী হিসাবে। ধান এবং দূর্বা ঘাস হল একটি আনুষ্ঠানিক আশীর্বাদের অবিচ্ছিন্ন অনুষঙ্গ, কারণ ধান হল হিন্দুদের সমৃদ্ধির প্রতীক, এবং দূর্বা ঘাস হল এক প্রকার অমরত্ব — অবিনশ্বর, অনির্বচনীয় জীবন। আনুষ্ঠানিক আশীর্বাদের এই রূপটি অবশ্য শুধুমাত্র বোনের চেয়ে ছোট ভাইয়ের ক্ষেত্রেই পরিলক্ষিত হয়; ভাই যদি বড় হয়, তবে সে তার বোনকে আশীর্বাদ করে। তিলকের সময় সাধারণত সকাল হয়, তবে অনুষ্ঠানের সঠিক সময়টি দ্বিতীয়া তিথির সময়কালের উপর নির্ভর করে। সপ্তাহের নির্দিষ্ট দিন রয়েছে, যেমন মঙ্গলবার এবং শনিবার, যেগুলি তিলক দেওয়ার জন্য অশুভ বলে বিবেচিত হয়; এবং তাই যখনই এই দিনের মধ্যে কোন একটিতে ভ্রাত্রী দ্বিতীয়া পড়ে, তখনই তিলক বিসর্জন করা হয়, কিন্তু অন্যান্য বিষয় যথাক্রমে চলে যায়।

প্রোগ্রামের সবচেয়ে আকর্ষণীয় অংশ হল যা শেষ হয় সাধারণত মধ্যাহ্নের দিকে। এটি হল ভোজ। সবচেয়ে লোভনীয় সুস্বাদু খাবারে ভরা কাপ এবং খাবারের সারি ভাইয়ের সামনে রাখা হয়, যা সাধারণত যথেষ্ট হবে এমন খাবারের প্রতি লক্ষ রাখা হয় কারণ ভোজ শুধুমাত্র বোনের স্নেহের ফলাফল নয়, বরং সমাজে তার স্বামীর মর্যাদার প্রতীকও, — সম্ভবত পুরোটা জুড়ে প্রদর্শনের একটি অতিরিক্ত উপাদান রয়েছে। অনেক ক্ষেত্রে বোন তার নিজের হাতে দিনের খাবার রান্না করে, যতদূর পারে; কিন্তু কোনো অবস্থাতেই ভাই ও বোন একসঙ্গে ভোজন করবেন না — কোনো হিন্দু পরিবারে কোনো প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ ও নারী কখনোই তা করতে পারে না।

তিলক অনুষ্ঠানের সময় বোন যে সূত্রটি পুনরাবৃত্তি করেছিলেন তা আশ্চর্যজনকভাবে যথেষ্ট, সংস্কৃত ভাষায় নয়, স্থানীয় ভাষায় বলা হয়েছে। এটি দেখায় যে এটি খুব প্রাচীন উৎসব নয়, বা অন্তত এটি হিন্দুদের স্বীকৃত কোনো পবিত্র গ্রন্থ থেকে নেওয়া হয়নি। কিন্তু এটি স্থানীয় ভাষা যা এই ধরনের প্রকাশ্য আবেগের সাথে সূত্রটিকে পুনরাবৃত্তি করে, এবং শুষ্ক যান্ত্রিক পদ্ধতিতে নয় যাতে সংস্কৃতের মন্ত্রগুলি তাদের অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞ লোকেরা উচ্চারণ করে বা ভুল উচ্চারণ করে।

মনোজিৎকুমার দাস, অনুবাদক, লাঙ্গলবাঁধ, মাগুরা, বাংলাদেশ

এই নিবন্ধটি অভয়চরণ মুখোপাধ্যায়ের (ABHAY CHARAN MUKHERJEE) হিন্দু ফেস্ট এন্ড ফিয়েস্ট (HINDU FASTS AND FEASTS) থেকে নেওয়া। এই গ্রন্থের প্রবন্ধগুলি দ্য লিডার অথবা দ্য পাইওনিয়ার-এ (The Leader or The Pioneer) ১৯১৩ থেকে ১৯১৪ ধারাবাহিক ভাবে ছাপা হয়েছিল। এরপর ১০ এপ্রিল ১৯১৬ নিবন্ধগুলি গ্রন্থ আকারে প্রকাশিত হয়। মনোজিৎকুমার দাস, লাঙ্গলবাঁধ, মাগুরা, বাংলাদেশ। খুব যত্ন সহকারে অনুবাদ করছেন। আমি ধীরে ধীরে এই গ্রন্থের সব লেখাই প্রকাশ করবো। কার্যকরী সম্পাদক।