বিমূর্ত : অস্তিত্ববাদ একটি দার্শনিক এবং সাহিত্যিক মুহূর্ত যা অভ্যন্তরীণ স্ব-মূল্য এবং সামাজিক আত্মের মধ্যে সম্পর্ক অনুসন্ধান করে। এটি স্বাধীনতা, একক এবং বহুবচন পরিচয় এবং একটি সম্প্রদায়ে একজনের ভূমিকা পরীক্ষা করে মানব জীবনের ব্যাখ্যার মাধ্যমে অস্তিত্বের সারাংশকে ক্যাপচার করে। অস্তিত্বের অন্বেষণের মাধ্যমে, মানব জীবনকে বিচ্ছিন্নতা, দ্বৈত পরিচয়, বিচ্ছিন্নতা এবং হতাশার বিরুদ্ধে সংগ্রাম হিসাবে দেখা যায়। অস্তিত্ববাদ ইউরোপে একটি ব্যাপক আন্দোলনে পরিণত হয়। অস্তিত্ববাদের মতবাদের দিকে আকৃষ্ট বিভিন্ন ক্ষেত্রের চিন্তাবিদরা এবং বিশ্ব দর্শন, সাহিত্য এবং শিল্পে নতুন চিন্তার উত্থান প্রত্যক্ষ করেছে। এই মুহূর্তটি নীটশে, সার্ত্র, হাইডেগার, জ্যাসপার এবং হেগেল ফরোয়ার্ড করেছিলেন। অস্তিত্ববাদের মতাদর্শগুলি যুগের মেজাজের সাথে পুরোপুরি খাপ খায়। বিশ্বযুদ্ধের সময় মানবতার মুখোমুখি যুদ্ধ এবং বর্বরতার ধ্বংসযজ্ঞ সমসাময়িক রাজনৈতিক ব্যবস্থার উপর সন্দেহ সৃষ্টি করেছিল। বিশ্বযুদ্ধের ভয়াবহতা ঈশ্বরের অস্তিত্ব এবং মানব জীবনের অর্থকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল। এই দর্শন বহু বছর ধরে রাজত্ব করতে থাকে যতক্ষণ না আলবার্ট কামু, স্যামুয়েল বেকেট, ফিওদর দস্তয়েভস্কি, সিমোন ডি বিউভোয়ার এবং ফ্রাঞ্জ কাফকার মতো আধুনিক লেখকরা এই ঐতিহ্যকে অব্যাহত রাখেন। উত্তর-আধুনিক সাহিত্যে ঝুম্পা লাহিড়ীর রচনায় অস্তিত্ববাদের চিহ্ন পাওয়া যায়। দ্য ইন্টারপ্রেটার অফ ম্যালাডিস থেকে ঝুম্পা লাহিড়ীর একটি ছোটগল্প “এ টেম্পোরারি ম্যাটার” এর একটি অস্তিত্বগত অধ্যয়নের লক্ষ্য এই গবেষণাপত্রের।

কীওয়ার্ড : উত্তর আধুনিক, অস্তিত্ববাদ, অর্থহীনতা, সত্যতা, স্বাধীনতা

দ্য ইন্টারপ্রেটার অফ ম্যালাডিস নামক গল্পের এই সংকলন এবং এই গল্পগুলি মানব জীবন এবং এর দুর্দশা নিয়ে কাজ করে। প্রতিটি গল্পেই আমরা দেখতে পাই চরিত্রগুলো জটিল পরিস্থিতিতে বাস করে। যদিও অভিব্যক্তিগুলি সাধারণ হতে পারে তবে ব্যক্তিজীবনের ক্ষেত্রে এটির একটি মহান তাৎপর্য রয়েছে। বহুমুখী চরিত্রগুলি জীবনের বিভিন্ন স্তর থেকে আসতে পারে তবে সাধারণ থ্রেড যা তাদের সবাইকে আবদ্ধ করে তা হল বিচ্ছিন্নতা এবং অর্থহীনতার অনুভূতি। ভলিউমটির ভূমিকায়, লাহিড়ী বলেছেন, “গল্পগুলি নির্বাসনে থাকা ভারতীয়দের জীবনের কথা বলে, তাদের উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া কঠোর ঐতিহ্য এবং বিভ্রান্তিকর নতুন বিশ্বের মধ্যে নেভিগেট করার কথা তাদের প্রতিদিনের মুখোমুখি হতে হবে।” (৩) ছোটগল্পের এই সংকলনে সংগ্রামের বিভিন্ন ঘটনা তুলে ধরা হয়েছে। যদিও আধুনিক যুগ বিলাসিতা দিয়ে মানবজাতিকে উপহার দিয়েছে তবে এটি স্বত্ব, অস্তিত্বের সংকট এবং পরিচয় সংকটের মতো সমস্যা নিয়ে আসে। গল্প সংকলনে এমন শ্রদ্ধেয় মানুষের উপর নয়টি গল্প রয়েছে যা বর্তমান এবং অতীতের সাথে লড়াই করে।

প্রতিটি গল্পের সেটিংসে রয়েছে ভিন্ন ভিন্ন থিম এবং একটি বিশিষ্ট প্লট। লাহিড়ী বিচ্ছিন্নতার বিভিন্ন ছায়া, বিচ্ছিন্নতার দিক এবং পরকীয়ার মাত্রা প্রদান করতে সক্ষম। চরিত্রগুলি এমন এক জগতে আটকা পড়েছে যেখানে তারা তাদের অন্তর্গত নয় তা একটি নতুন জমি বা সম্পর্ক বা আজীবন দুঃখ। গল্পটি এমন একটি চরিত্রকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয় যাকে মেনে নেওয়া বা পালানো কঠিন। এই সংকলনের সব গল্পেই নিরন্তর দ্বন্দ্বই কমন ফ্যাক্টর। প্রথম গল্প “একটি সাময়িক ব্যাপার”-এ, এক নববিবাহিত দম্পতির মধ্যে বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি ছিল। গল্পে কোনও বড় ঘটনা ঘটেনি তবে সাময়িক বিদ্যুৎ কেটে দেওয়ার ঘোষণা দম্পতিদের একে অপরের দিকে মনোযোগ এনেছিল। লাহিড়ী চরিত্রগুলির মধ্যে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব এবং সম্পর্কের জটিলতা প্রকাশ করতে পাওয়ার কাট মুহূর্তগুলি ব্যবহার করেছিলেন .তারা কেবল তাদের চারপাশের লোকদের সাথেই নয় বরং তাদের শিকড়ের সাথে তাদের সম্পর্ক পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছিলেন। গল্পটি বিদেশের মাটিতে স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে বেদনাদায়ক সম্পর্কের অন্বেষণ করে। এটি ব্যথা এবং উদ্বেগের মধ্য দিয়ে যাওয়া দম্পতির মধ্যে মানসিক পরিবর্তনগুলি সম্পর্কেও বিশদ সরবরাহ করে।

“একটি অস্থায়ী ব্যাপার” গল্পটি বিবাহিত দম্পতি শোবা এবং শুককুমারের গভীর অন্ধকার রহস্য উন্মোচন করে। দুজনেই এক ছাদের নিচে বাস করে কিন্তু একে অপরের কাছে সম্পূর্ণ অজানা মত আচরণ করে। শোভা একটি প্রকাশনা সংস্থায় সম্পাদক হিসাবে কাজ করে এবং শুককুমার একজন পিএইচডি ছাত্র। যদিও তারা বিবাহিত কিন্তু তারা খুব কমই একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে। প্রথম জন্ম নেওয়া শিশুর মৃত্যুর পর জীবন সম্পূর্ণ বদলে গেল। নবজাতকের মৃত্যু তাদের মধ্যে দূরত্ব নিয়ে আসে। কিন্তু কিছুই শুককুমারকে ঠেলে দিচ্ছিল না। পরিবর্তে তিনি ভেবেছিলেন যে কীভাবে তিনি এবং শোবা তাদের তিন বেডরুমের বাড়িতে একে অপরকে এড়াতে বিশেষজ্ঞ হয়ে উঠেছেন, যতটা সম্ভব আলাদা মেঝেতে সময় কাটাচ্ছেন। তিনি ভেবেছিলেন কীভাবে তিনি আর সপ্তাহান্তের জন্য অপেক্ষা করেন না, যখন তিনি তার রঙিন পেন্সিল এবং তার ফাইলগুলি নিয়ে সোফায় ঘন্টার পর ঘন্টা বসে ছিলেন, যাতে তিনি ভয় পান যে তার নিজের বাড়িতে রেকর্ড করা অভদ্রতা হতে পারে।” (লাহিড়ী-৫)

গল্পে উপস্থাপিত বিচ্ছিন্নতার সুযোগ বহুমুখী। বিচ্ছিন্নতা শুধুমাত্র সামাজিক বা শারীরবৃত্তীয় স্তরে ঘটে না তবে এটি একজন ব্যক্তির মন এবং মনোবিজ্ঞানের গভীরে প্রোথিত। লাহিড়ী দেখিয়েছিলেন যে বিচ্ছিন্নতা বিভিন্ন স্তরে প্রকাশ পেতে পারে। একটি গল্পে পরিস্থিতি এবং ব্যক্তি যে সমাজে বাস করে তার কারণে সৃষ্ট বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি, অন্যটিতে এটি ঘটে কারণ স্বামী-স্ত্রী উভয়েই একে অপরের কষ্ট এবং কষ্টের প্রতি সহানুভূতি জানাতে ব্যর্থ হন। শোভা এবং শুককুমারের বিপর্যয়কর পরিণতি প্রকাশ করে যে নির্মূল তাদের দ্বারা তৈরি হয়েছিল। তারা তাদের ছেলের মৃত্যুর ভার একে অপরের সাথে মুখোমুখি হতে বা ভাগ করতে অস্বীকার করেছিল। তাই কান্না দিয়ে গল্প শেষ হয়। তারা দুজনেই কেবল শারীরিক স্তরেই নয়, আবেগ দিয়েও নিজের অনুভূতির সন্ধান করছিলেন।

লেখালেখির সমসাময়িক পদ্ধতিতে বিশ্বযুদ্ধের পরে লেখা বেশ কয়েকটি গ্রন্থে মনস্তাত্ত্বিক, সমাজতাত্ত্বিক, মানসিক এবং শারীরিক হিসাবে বিচ্ছিন্নতা বিভিন্ন আকারে উপস্থিত রয়েছে। সাহিত্যের অনেক গ্রন্থে বিচ্ছিন্নতার থিম উঠে এসেছে। উত্তর-ঔপনিবেশিক গবেষণায় আমেরিকান, ইউরোপীয় এবং ইন্দো ইংরেজি সাহিত্যে বিচ্ছিন্নতার থিম পাওয়া যায়। মূলধারার জীবনে মানুষ হতাশা, ব্যর্থতা, ক্ষতি এবং বিভ্রান্তির কারণে জীবনে শূন্যতার সম্মুখীন হয়। শোবা একজন সম্পাদক এবং শুককুমার একজন গবেষণা পণ্ডিত তারা দুজনেই পেশাগত জীবনে তাদের লক্ষ্য অনুসরণ করে কিন্তু বিবাহিত দম্পতি হিসেবে ব্যর্থ হন। শোবা এমন চরিত্র যিনি আবেগগতভাবে ক্ষুধার্ত এবং বাস্তবতার সাথে মানিয়ে নিতে ব্যর্থ হন। সে একা থাকতে বেছে নিয়েছে। তার বর্তমান তার অতীতের সাথে সংযুক্ত ছিল। সমস্ত মানবিক সম্পর্ক পুষ্ট আবেগ এবং সুখের উপর নির্ভর করে কিন্তু এই ক্ষেত্রে শোভা এবং শুককুমারের বিবাহ জীবনের একটি অপ্রীতিকর বাস্তবতায় পরিণত হয়েছিল। সন্তানের মৃত্যুর পর তাদের জীবন একাকীত্ব এবং বিচ্ছিন্নতার বোধে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে।

এরিখ ফ্রম-এর মতে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বিচ্ছিন্নতা হল ‘আত্ম-বিচ্ছিন্নতা’। স্ব-বিচ্ছিন্নতা হল আত্ম-সচেতনতার অনুপস্থিতি বা আত্ম-সচেতনতার সম্পূর্ণ ক্ষতি। তিনি তার রচনা ‘দ্য ফিয়ার অফ ফ্রিডম’ (১৯৪১) এ আলোচনা করেছেন। তিনি আত্ম-বিচ্ছিন্নতাকে একটি অনুভূতির সাথে সম্পর্কিত মনে করেন। তার সানে সোসাইটি বইতে, তিনি বিচ্ছিন্নতার অর্থ সংজ্ঞায়িত করেছেন একটি পূরণ করার প্রক্রিয়া যেখানে যে কেউ নিজেকে থেকে বিচ্ছিন্নতা অনুভব করে (১০)। একজন বিচ্ছিন্ন মানুষ শুধু সমাজ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে না, আত্মসচেতনতার অভাবে নিজের পরিচয় খুঁজে পেতে ব্যর্থ হয়। মনোবিশ্লেষক কারেন হর্নি নিজেকে ব্যাখ্যা করেছেন এবং একজন স্বতঃস্ফূর্ত ব্যক্তি হিসাবে মানুষকে ঘৃণা করেন, তিনি স্তম্ভিত, বিকৃত বা দমবন্ধ হয়ে পড়েন, তিনি বলেছিলেন যে তিনি তার থেকে বিচ্ছিন্ন বা নিজের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছেন (১১)। তিনি আমাদের অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব নামে আরেকটি বই আই সেলফ-এলিয়েনেশনের ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে আত্ম-বিচ্ছিন্নতা হল এমন একটি অবস্থা যেখানে ব্যক্তি কেবলমাত্র সে যা অনুভব করে সে সম্পর্কে অজ্ঞান হয়ে যায়, যেমন শুককুমার প্রত্যাখ্যান করেন, তিনি আসলে কী তা বিশ্বাস করেন (১২)। তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে একজন মানুষের আদর্শিক ইমেজ এবং তার প্রকৃত স্ব-সৃষ্টি বিচ্ছিন্নতার মধ্যে ব্যবধান। এমনকি নিজের সম্মানের গর্ব একজন মানুষকে তার অস্বাস্থ্যকর অতীত থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। (১৪)

শোভা ও শুককুমার অতীতের ঘটনার সাথে জড়িয়ে পড়ে। শুককুমার বাবা হতে ইতস্তত করেছিলেন কারণ তিনি তখনও ছাত্র ছিলেন এবং পরিবারের দায়িত্ব নিতে প্রস্তুত ছিলেন না। প্রথম জন্ম নেওয়া শিশুর মৃত্যু তাদের দুজনের জন্য অনেক দুঃখ নিয়ে এসেছিল। তারা প্রতিনিয়ত একে অপরকে এড়িয়ে চলে। শোবা খুব সকালে কাজের জন্য রওনা দেয় এবং তার সঙ্গীকে এড়াতে দেরি করে বাড়ি ফিরে আসে। অন্যদিকে, শুককুমার তার স্ত্রীর সাথে প্রেম পুনরুজ্জীবিত করার কোন চেষ্টা করে না বরং সে ঘরের কোণে থাকে যেখানে শোবা যাওয়া এড়িয়ে যায়। মর্মান্তিক ঘটনাটি তাদের জন্য এতটাই বেদনা নিয়ে এসেছিল যে তারা একসাথে কোন ভাল জীবনের আশা হারিয়ে ফেলেছিল। একে অপরের থেকে দূরে থাকার ইচ্ছাকৃত প্রচেষ্টা দম্পতির মধ্যে একটি শক্তিশালী প্রাচীর তৈরি করেছিল। শুককুমার এতটাই বিষণ্ণ ছিল যে দুপুরের খাবারের সময় পর্যন্ত সে বিছানা থেকে তাড়াতাড়ি উঠতে পারে না। শোবা অতিরিক্ত প্রজেক্টের কাজ নেয় যাতে সে কাজে আরও সময় দিতে পারে এবং তাড়াতাড়ি বাড়ি যাওয়া এড়াতে পারে। জানুয়ারিতে, যখন তিনি লাইব্রেরিতে তার ক্যারেলে কাজ করা বন্ধ করে দেন, তখন তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে সেখানে তার ডেস্ক স্থাপন করেন, আংশিক কারণ রুমটি তাকে প্রশান্তি দেয় এবং আংশিক কারণ শোবা এড়িয়ে যাওয়া জায়গা ছিল। (লাহিড়ী-৮)

গল্পটি শুককুমার চরিত্রের তৃতীয় ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হয়েছে এবং মূলত চরিত্রটির স্মৃতির মাধ্যমে বলা হয়েছে। শুককুমার সবসময় তার স্ত্রীর সাথে সুখী সময়ের কথা ভাবতেন যা এখন ধ্বংস হয়ে গেছে। দম্পতির মধ্যে উদাসীন মনোভাব সহজেই দেখা যায় শুককুমারের অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যে অতীতের সুখ অনেক আগেই চলে গেছে এবং তারা বর্তমান সময়ে একসাথে কষ্ট পাচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, ব্ল্যাকআউটের সময় তারা যে জন্মদিনের মোমবাতিগুলি ব্যবহার করেছিল তা শুককুমারকে গত বছর তার স্ত্রীর দ্বারা আয়োজিত সারপ্রাইজ পার্টির কথা মনে করিয়ে দেয়। তারা একটি সুখী দম্পতি ছিল এবং তারা দুজনেই একটি ভিন্ন দেশে সুখী দাম্পত্যের স্বপ্ন দেখেছিল কিন্তু তাদের ছেলের মৃত্যুর পর তাদের দুজনেরই ধীরে ধীরে একে অপরের প্রতি উদাসীন মনোভাব বেড়ে যায়। তাদের স্বপ্ন এবং আকাঙ্ক্ষা পূরণের একই আবেগ নেই। স্বামী-স্ত্রী দুজনেই অপরিচিতের মতো জীবনযাপন করছিলেন। শোভা বাড়িটিকে হোটেলের মতো মনে করেছিল। তিনি দীর্ঘ সময় ধরে নিজের কাজে নিজেকে নিযুক্ত করেছিলেন যাতে তিনি বাইরে আরও বেশি সময় কাটাতে পারেন। রাতের খাবারের সময় তারা কোনও শব্দ বা দৃষ্টি বিনিময় ছাড়াই একে অপরকে খাবার পরিবেশন করে। তারা উভয়েই তাদের আগ্রহী ধারণা বিনিময়ের জন্য লড়াই করে সুন্দরী শুককুমার তার স্ত্রীকে সুখ দেওয়ার চেষ্টা ছেড়ে দেয় এবং নীরব থাকতে শেখে। শোভা এবং শুককুমারের মধ্যে ক্রমবর্ধমান নীরবতা যোগাযোগের বিঘ্ন ঘটায়। তারা আর তাদের অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতা শেয়ার করে না। তারা অসহায় একটা ঝামেলায় জড়ায়। শুককুমার প্রায়ই অতীতের দিনগুলির কথা ভাবেন যখন শোভা থ্রো সারপ্রাইজ পার্টি করতেন। এমনকি হঠাৎ সন্তান হারানোর পর শোবার শারীরিক গঠনও বদলে যায়। শুধু চেহারাই নয়, শুককুমারের জন্য বাস্তবতাও বদলে গেছে। শোভা এখন আর কোন ধরনের অনুষ্ঠানে উল্লাসিত বা জড়িত নয়। কিন্তু কিছুই ধাক্কা দিচ্ছিল না শুককুমারকে। পরিবর্তে তিনি ভেবেছিলেন যে কীভাবে তিনি এবং শোবা তাদের তিন বেডরুমের বাড়িতে একে অপরকে এড়াতে বিশেষজ্ঞ হয়ে উঠেছেন, যতটা সম্ভব আলাদা মেঝেতে সময় কাটাচ্ছেন। তিনি ভেবেছিলেন কীভাবে তিনি আর সপ্তাহান্তের জন্য অপেক্ষা করেন না, যখন তিনি তার রঙিন পেন্সিল এবং তার ফাইলগুলি নিয়ে সোফায় ঘন্টার পর ঘন্টা বসে ছিলেন, যাতে তিনি ভয় পান যে তার নিজের বাড়িতে রেকর্ড করা অভদ্রতা হতে পারে। (লাহিড়ী-৭)

দম্পতি একে অপরের প্রতি উদাসীন মনোভাবের পাশাপাশি সম্পর্ক থেকে পালাতে চেয়েছিলেন। বিচ্ছিন্নতা অভিবাসী জীবনের একটি শর্ত কিন্তু গল্পে শুককুমার এবং শোবা তাদের বিচ্ছিন্ন করার একটি পছন্দ করেছিলেন। তাই শুককুমার রোমাঞ্চিত বিবাহিত জীবন কাটাতেন। কিন্তু বর্তমানে শোভা শুককুমার জেগে ওঠার মধ্যেই বিভিন্ন কাজ খুঁজে পায়। এই দিনগুলি শুককুমারের ঘুম থেকে উঠার সময় শোভা চলে গেছে। সে তার চোখ খুলবে এবং তার বালিশে ফেলে দেওয়া লম্বা কালো চুলগুলো দেখবে এবং তার কথা ভাববে, পোশাক পরা, তার তৃতীয় কাপ কফিতে চুমুক দিয়েছে, তার অফিস ডাউনটাউনে, যেখানে সে পাঠ্যপুস্তকগুলিতে টাইপোগ্রাফিক ত্রুটিগুলি অনুসন্ধান করেছিল এবং সেগুলিকে চিহ্নিত করেছিল, কোডটি তিনি একবার তাকে ব্যাখ্যা করেছিলেন, রঙিন পেন্সিলের ভাণ্ডার দিয়ে। অন্যদিকে কাজ করে শুককুমার বেডরুমে থাকতে এবং তার প্রজেক্টে কাজ করতে ইচ্ছুক। ধীরে ধীরে দুজনেই একে অপরকে এড়িয়ে যেতে পারদর্শী হয়ে ওঠে। কিন্তু কিছুই ধাক্কা দিচ্ছিল না শুককুমারকে। পরিবর্তে তিনি ভেবেছিলেন যে কীভাবে তিনি এবং শোবা তাদের তিন বেডরুমের বাড়িতে একে অপরকে এড়াতে বিশেষজ্ঞ হয়ে উঠেছেন, যতটা সম্ভব আলাদা মেঝেতে সময় কাটাচ্ছেন। তিনি ভেবেছিলেন কীভাবে তিনি আর সপ্তাহান্তের জন্য অপেক্ষা করেন না, যখন তিনি তার রঙিন পেন্সিল এবং তার ফাইলগুলি নিয়ে সোফায় ঘন্টার পর ঘন্টা বসে ছিলেন, যাতে তিনি ভয় পান যে তার নিজের বাড়িতে রেকর্ড করা অভদ্রতা হতে পারে। (লাহিড়ী-৫) শোবা এড়িয়ে যাওয়া ঘরে শুককুমার তার ডেস্ক স্থাপন করেন। দুজনেই পার্টিতে যাওয়া বন্ধ করে গেট টুগেদার করে। তারা ইচ্ছাকৃতভাবে একে অপরকে এড়িয়ে যেতে চেয়েছিল। শুককুমার কল্পনা করেন – “বেকন স্ট্রীটে যখন ক্যাবটি ছুটছে, তখন তিনি এমন একটি দিন কল্পনা করেছিলেন যখন তাকে এবং শোবাকে তাদের নিজস্ব একটি স্টেশন ওয়াগন কিনতে হবে, তাদের সন্তানদেরকে গানের পাঠ এবং ডেন্টিস্ট অ্যাপয়েন্টমেন্ট থেকে পিছিয়ে আনার জন্য। তিনি কল্পনা করেছিলেন যে তিনি নিজেকে চাকাটি আঁকড়ে ধরছেন, যখন শোবা বাচ্চাদের জুসের বাক্সগুলি হাতে দেওয়ার জন্য ঘুরেছিল। একবার, পিতৃত্বের এই চিত্রগুলি শুককুমারকে বিরক্ত করেছিল, তার উদ্বেগ বাড়িয়েছিল যে তিনি এখনও পঁয়ত্রিশের ছাত্র ছিলেন। কিন্তু সেই শরতের ভোরে, গাছ এখনও ব্রোঞ্জের পাতায় ভারি, তিনি প্রথমবারের মতো ছবিটিকে স্বাগত জানালেন। (লাহিড়ী-৩)

বিবাহ সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি তাদের পটভূমি এবং কন্ডিশনের ফলাফল। আমেরিকান সংস্কৃতি দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত শুককুমার মৃত সন্তানের জন্মের কারণে গভীরভাবে আঘাত পাননি। তিনি বিশ্বাস করতেন যে ট্রমা কেটে যাবে এবং তারা দুজনেই তা সামলাতে পারবে জাদুকর তিনি ভেবেছিলেন যে শান্ত বয়স মাত্র তেত্রিশ এবং ভবিষ্যতে তাদের আরেকটি বাচ্চা হতে পারে। শোভা ছিলেন শুককুমারের সম্পূর্ণ বিপরীতে সন্তানের মৃত্যু শোবাকে এতটাই প্রভাবিত করেছিল যে সে বিয়ের সমস্ত আগ্রহ হারিয়ে ফেলেছিল। শোবার মা যিনি একজন ধার্মিক মহিলা, তিনি সুস্থ নাতি-নাতনিদের জন্য দুবার প্রার্থনা করেছিলেন তাই শিশুটির মৃত্যু শোবার জীবনে একটি গুরুতর ঘটনা ছিল সেখানে ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস ভেঙে গিয়েছিল।

এই গল্পে হারিয়ে যাওয়া সন্তানের দুঃখ এমনই বিপর্যয় ছিল যে শোভা ও শুককুমারের সম্পর্ক নষ্ট করে দেয়। শোবার যখন প্রসব বেদনা ছিল তখন শুককুমার ইতিমধ্যেই তাকে প্রসবের জটিলতা সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন কিন্তু যখন তিনি বোস্টন হাসপাতালে পৌঁছান তখন শিশুটি ইতিমধ্যেই তার জীবন হারিয়ে ফেলেছিল। শিশুটির মৃত্যুর পর শোভা এতটাই দুঃখ পেয়েছিলেন যে তিনি তার স্বামীর দিকে তাকাতেও পারেননি। সে ভেবেছিল যে শুককুমার তাকে পাত্তা দেয় না। তিনি ভেবেছিলেন যে তাদের সম্পর্ক এখন কোনও আবেগ ছাড়াই ঠান্ডা। তাই তারা চুপ হয়ে গেল। নীরবতা বাড়তে শুরু করলে কোন সময় তারা দূর হয়ে যায়।

আঘাতজনিত ক্ষতি তাদের জীবনে এমন বিষণ্ণতা তৈরি করেছিল যে তারা একে অপরের মুখ দেখতে এবং যোগাযোগ করতে পারে না। বৈদ্যুতিক বিভ্রাট তাদের একত্রিত করেছিল যখন তারা অন্ধকারে তাদের হৃদয়ের কথা বলতে স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করে। শোভা নতুন দেশে শুককুমারের সাথে একটি সুখী পারিবারিক জীবনের স্বপ্ন দেখেছিল এবং শুককুমার একটি সফল পেশাদার এবং পারিবারিক জীবনের স্বপ্ন দেখেছিল। দুজনেই নতুন দেশে চুপচাপ, কারণ তাদের স্বপ্নকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার সব সম্ভাবনাই এখন ক্ষীণ। শিশুমৃত্যুর মর্মান্তিক ঘটনায় কাঁপছে তাদের পৃথিবী। তবে ব্ল্যাকআউটের সময় দম্পতি তাদের সম্পর্ক পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করেছিলেন।

ব্ল্যাকআউটের সময় শুককুমার এবং শোবার গোপন আদান-প্রদান শুরু হয় যা দীর্ঘদিন ধরে রাখা হয়। তারা উভয়ই ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠে যখন তারা বুঝতে শুরু করে যে ভাগ করে নেওয়াই সম্পর্কের ক্ষতি মেরামতের প্রতিকার। তাই গোপনীয়তা শেয়ার করাই হয়ে ওঠে তাদের ব্যথা প্রকাশের মাধ্যম। “প্রথমবার তিনি ছবিটি দেখেছিলেন যে তিনি তার পাশে বিছানায় শুয়ে ছিলেন, যখন তিনি পড়ছেন তখন তাকে দেখছিলেন। যখন তিনি রিসাইক্লিং স্তূপে ম্যাগাজিনটি লক্ষ্য করলেন তখন তিনি মহিলাটিকে খুঁজে পেলেন এবং যতটা সম্ভব সাবধানে পৃষ্ঠাটি ছিঁড়ে ফেললেন। প্রায় এক সপ্তাহ ধরে তিনি প্রতিদিন নিজেকে এক ঝলক দেখার অনুমতি দিয়েছেন। তিনি মহিলার জন্য একটি তীব্র আকাঙ্ক্ষা অনুভব করেছিলেন, কিন্তু এটি এমন একটি ইচ্ছা যা এক বা দুই মিনিট পরে ঘৃণাতে পরিণত হয়েছিল। এটি ছিল সে বিশ্বাসঘাতকতার সবচেয়ে কাছাকাছি।” (লাহিড়ী-২১) তারা একে অপরকে সান্ত্বনা দিয়ে ক্ষতি সামাল দেওয়ার চেষ্টা করে। প্রতি রাতে তারা বিভিন্ন গোপনীয়তা শেয়ার করে এবং উভয়েই একটি নতুন জীবন শুরু করার জন্য একে অপরের সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপনের আশা করে কিন্তু তাদের বিবাহকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য দম্পতির প্রচেষ্টা শেষ হয়ে যায়। শোবার চূড়ান্ত স্বীকারোক্তিতে তারা দুজনেই বুঝতে পেরেছিল যে তাদের বিয়ে শেষ হয়ে গেছে। “তারা এখন যা জানত তার জন্য কাঁদে” (লাহিড়ী-২৪)।

শুককুমার স্বীকার করেছেন যে শোভা গর্ভবতী থাকাকালীন একটি ম্যাগাজিনে একজন মহিলার ছবি থাকায় তিনি বিরক্ত হয়েছিলেন। ঘর অন্ধকার হলে কিছু একটা ঘটে গেল। তারা আবার একে অপরের সাথে কথা বলতে সক্ষম হয়েছিল। রাতের খাবারের পরে তৃতীয় রাতে তারা সোফায় একসাথে বসেছিল, এবং অন্ধকার হয়ে গেলে সে তার কপালে এবং তার মুখে বিশ্রীভাবে চুম্বন করতে শুরু করেছিল, এবং অন্ধকার হলেও সে তার চোখ বন্ধ করেছিল এবং জানত যে সেও করেছে। (লাহিড়ী-২১) শোভা এবং শুককুমার উভয়েই তাদের অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের শিকার। রাতের আঁধারে তারা তাদের কষ্ট একে অপরের সাথে অনুবাদ করার চেষ্টা করে গভীরভাবে নারী বিচ্ছিন্নতা তাদের মধ্যে অস্তিত্বের ক্ষোভ। দম্পতির আলাদা মূল্য ব্যবস্থা রয়েছে যে তাদের মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়ার জন্য ভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে। তাদের চারপাশে একটি বেদনাদায়ক পরিবেশ তৈরি করা হল তাদের আবেগকে একত্র রাখতে ব্যর্থ হওয়া। তাই শিশুর মৃত্যুতে তাকে শিকার করা হয়। সুখের মুহূর্তগুলিই স্মৃতির একমাত্র টুকরো যা শুককুমার বিভিন্ন অনুষ্ঠানে তাঁর মনে খেলতেন। তাই আমরাও সবসময় ঘুমিয়ে থাকি স্বদেশের অতীত স্মৃতি বাস্তবতা থেকে মাত্র দুটি পলায়ন। শুককুমার অতীতের স্মৃতিতে সান্ত্বনা খুঁজে পায় এবং স্বাচ্ছন্দ্য খুঁজে পায় এবং স্বদেশে তার জীবনের চিন্তাভাবনা করে। একবার, পিতৃত্বের এই চিত্রগুলি শুককুমারকে বিরক্ত করেছিল, পিতৃত্বের এই চিত্রগুলি শুককুমারকে কষ্ট দিয়েছিল, তার উদ্বেগকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল যে তিনি এখনও পঁয়ত্রিশের ছাত্র ছিলেন। “কিন্তু সেই শরতের সকালে, গাছগুলি এখনও ব্রোঞ্জের পাতায় ভারি, তিনি প্রথমবারের মতো ছবিটিকে স্বাগত জানালেন।” (লাহিড়ী-৩)

‘বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেস-এন এসসে অন ফেনোমেনোলজিকাল অন্টোলজি’-তে সার্ত্র দুই ধরনের সত্তার কথা বলেছেন, নিজের মধ্যে থাকা এবং নিজের জন্য থাকা। নিজের জন্য হওয়াটা সবার কাছে সাধারণ। অন্যদিকে, নিজের জন্য থাকা মানে মানুষ যখন তার নিজের স্বাধীনতা দাবি করে। পূর্ণ স্বাধীনতার মধ্যেই প্রকৃত অস্তিত্ব নিহিত। সার্ত্র তার নিজস্ব বিকাশের জন্য একজন ব্যক্তির স্বাধীন ইচ্ছা এবং দায়িত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। “একটি সাময়িক ব্যাপার” গল্পে শোভা এবং শুককুমার একটি খারাপ দাম্পত্য জীবনে আটকা পড়ে। বিয়ে থেকে নিজেদের মুক্ত করার চেষ্টা করছেন তারা। সম্পূর্ণ স্বাধীনতার সন্ধানে, শুককুমার ইচ্ছাকৃতভাবে শোবার থেকে দূরে থাকার চেষ্টা করে। তিনি স্বীকার করেছেন যে তিনি অবিশ্বাসের এতটাই কাছাকাছি ছিলেন যে তিনি প্রতিদিন একটি আভাস পাওয়ার জন্য গোপনে একজন মহিলার ছবি ছিঁড়ে ফেলতেন। জানুয়ারিতে, যখন তিনি লাইব্রেরিতে তার ক্যারেলে কাজ করা বন্ধ করে দেন, তখন তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে সেখানে তার ডেস্ক স্থাপন করেন, আংশিক কারণ রুমটি তাকে প্রশান্তি দেয় এবং আংশিক কারণ শোবা এড়িয়ে যাওয়া জায়গা ছিল। (লাহিড়ী-৮)

ঝুম্পা লাহিড়ী শোভা ও শুককুমারের মধ্যে দুঃখের গভীরতা দেখানোর চেষ্টা করেছিলেন। তারা তাই দুর্দশায় আটকে আছে; তারা দিনের আলোতে একে অপরের মুখোমুখি হতে পারে না। কিন্তু অন্ধকার তাদের আরও কাছে আসতে বাধ্য করেছে। তারা একে অপরের কাছে চিন্তাভাবনা এবং গোপনীয়তা প্রকাশ করতে শুরু করে যা তাদের হৃদয়ে বহু বছর ধরে সমাহিত ছিল। শোভা প্রকাশ করেছেন যে তিনি শুককুমারের লেখা একটি কবিতা অপছন্দ করেছেন। শুককুমার স্বীকার করেছেন যে তিনি একজন ওয়েটারকে টিপ দিতে ভুলে গিয়েছিলেন এবং তিনি তাকে টিপ দিতে রেস্টুরেন্টে ফিরে যান। কিন্তু যখন লাইট ফিরে আসে তারা ডিনারের সময় একে অপরের সাথে সংযোগ করতে ব্যর্থ হয়। অন্ধকার ছিল সেই মাধ্যম যার মাধ্যমে তারা নিজেদের প্রকাশ করতে পারত।

গল্পের শেষের দিকে শোবা তার বাড়িতে বসবাসের উদ্দেশ্য নিয়ে বিভ্রান্ত বলে মনে হয় এবং সে বিয়ে শেষ করার সিদ্ধান্ত নেয়। তিনি একটি পৃথক ঘর খুঁজছিলেন এবং অবশেষে তিনি একটি খুঁজে পেয়েছিলেন। শুককুমার তার স্ত্রীর সাথে পুনরায় যোগাযোগ করার এবং তাকে আরামদায়ক করার চেষ্টা করছিল। কিন্তু তার স্ত্রীর বাড়ি ছাড়ার পরিকল্পনা শুনে দুঃখজনক হয়েছিল। শুককুমার দুঃখজনক পরিস্থিতি সম্পর্কে তার অনুভূতি প্রকাশ করার সুযোগ পাননি। সে অনেক চেষ্টা করেও তার বিয়ে রক্ষা করতে পারেনি।

সোরেন কিয়েরকেগার্ড তার পাঠ্য ‘ ইথার/অর’ (১৯৮৭) এ ঘূর্ণন পদ্ধতি নামে দার্শনিক চিন্তাধারার প্রবর্তন করেছিলেন। ঘূর্ণন পদ্ধতি হতাশার একটি অবস্থা যেখানে জীবন একঘেয়েমিতে পূর্ণ। যখন একঘেয়েমি, হতাশা এবং অযৌক্তিকতা একত্রিত হয়; মানুষ একটি অর্থপূর্ণ জীবনের জন্য একটি শক্তিশালী আকাঙ্ক্ষা খুঁজে পায়. যদি মানুষ জীবনের অর্থ এবং সন্তুষ্টি খুঁজে না পায়, সে নতুন অভিজ্ঞতার সন্ধান করে। শোবার মতো একটা ঘর খুঁজছিল যেন সে তার স্বামীর কাছ থেকে দূরে থাকে। তিনি বিচ্ছেদের মাধ্যমে শান্তি খোঁজার চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু বিচ্ছেদ শোভা এবং শুককুমার উভয়ের জন্য হতাশা এবং হতাশা নিয়ে আসে। কিয়েরকেগার্ড ব্যাখ্যা করেন, স্ব হল একটি সম্পর্ক যা এটির সাথে সম্পর্কিত বা সম্পর্কের মধ্যে নিজের সাথে নিজেকে সম্পর্কিত সম্পর্ক (৬)। একজন মানুষকে ধারাবাহিকভাবে সংশ্লেষণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যা অসীম এবং সসীম, সাময়িক এবং অভ্যন্তরীণ, স্বাধীনতা এবং প্রয়োজনীয়তার মধ্যে সম্পর্ককে নির্দেশ করে, সংক্ষেপে সংশ্লেষণ(৬)। আরও, তিনি সংজ্ঞায়িত করেন মানুষের আত্মা হল আত্মার একটি সম্পর্ক যা দূরত্বের সম্পর্কগুলির মধ্যে একটি সুষম অনুপাত খুঁজে বের করার চেষ্টা করে। এটি চূড়ান্ততা, বাস্তবতা, নিজের, মানুষের পছন্দ এবং স্বাধীনতার সাথে সম্পর্ক। যদি স্বয়ং শুধুমাত্র অসীমের সাথে একটি সম্পর্ক তৈরি করে তবে এটি এমন একটি হতাশার মধ্যে পৌঁছে যায় যেখানে একেবারেই চূড়ান্ততা নেই। হতাশার এই অবস্থায় নফস নিজেকে পালানোর চেষ্টা করে। এই ক্ষেত্রে নিজেকে স্বার্থপর বলে মনে হয় এবং এটি তার একটি লক্ষ্য এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষার মধ্যে প্রকাশ করে এবং শুধুমাত্র জীবনের বস্তুগত এবং হেডোনিক দিকের দিকে মনোনিবেশ করে যেখানে আধ্যাত্মিকতার কোন স্থান নেই এবং নিজের অস্তিত্ব বা নিজের আত্ম সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি নেই (৬) শিশু হারানোর হতাশা সামলাতে অপারগ ছিলেন শোভা। তিনি এবং তার পরিবারের সন্তানের জন্মের বিষয়ে অনেক প্রত্যাশা ছিল। কিন্তু মৃত্যু হতাশা নিয়ে আসে। তাই সে তার স্বামীর কাছ থেকে মানসিক ও মানসিকভাবে নিজেকে দূরে রাখে, সে ভেবেছিল শুককুমার তাকে সমর্থন দিতে পারতেন। শুকুমার শিশুর যৌন সম্পর্কে তার জ্ঞান সম্পর্কে বিভ্রান্ত হয়েছিল যা শোবা জানতে চায়নি। সেই স্বীকারোক্তি শোভা ভাঙল। তারা অদৃশ্য বাধা অতিক্রম করতে ব্যর্থ হয়। যন্ত্রণাদায়ক পরিস্থিতিতে বিভ্রান্ত হয়ে তারা আলাদা হওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়।

যদি হতাশা সচেতন হয় এবং মানুষ সচেতনভাবে অনুভূতি হয় তবে হতাশা নিজের সম্পর্কে চূড়ান্ত উপলব্ধি নেয় যা মানুষ এড়াতে অক্ষম হয়ে পড়ে। ব্ল্যাকআউটের সময় রাতে, শোবা বুঝতে পেরেছিল যে ক্রমাগত এড়িয়ে যাওয়া এবং পৌঁছনো যায় না এমন ব্যবধানের সাথে তৈরি হওয়া বড় নীরবতার সাথে সে আর তার স্বামীর সাথে সমালোচনামূলক সম্পর্ক চালিয়ে যেতে পারবে না। উভয় চরিত্রই এমন গভীর হতাশা অনুভব করে যে তারা তাদের নিজস্ব স্বকীয়তা হারিয়ে ফেলে।

অস্তিত্ববাদীরা স্বাধীনতাকে অতিক্রমের সাথে যুক্ত করেছে। স্বাধীনতা ছাড়া সীমা অতিক্রম করা সম্ভব নয়। সার্ত্রে পরিস্থিতিকে ‘পরিস্থিতি’ বলে বর্ণনা করেছেন। অন্যদিকে হাইডেগার স্বাধীনতা এবং অতিক্রমকে অভিন্ন হিসেবে ব্যবহার করেছেন। তিনি বলেছেন যে বিশ্বের অতিক্রম করাই স্বাধীনতা নিজেই (১০৩) তিনি স্বাধীনতাকে আরও ব্যাখ্যা করেছেন সত্তাকে বোঝার জন্য সত্তার প্রকাশের সম্ভাবনার শর্ত হিসাবে (১০২) তাই স্বাধীনতার সারাংশের মধ্যে থাকার প্রশ্নটি নিহিত। অস্তিত্ববাদীরা মানব অস্তিত্বের আলোকসজ্জার উপর জোর দিয়েছিলেন যখন মানুষ একটি পছন্দ করে এবং সিদ্ধান্তটি হয় স্বাধীন হওয়া এবং একজন ব্যক্তি হিসাবে নিজের স্বাধীনতার দায়িত্ব নেওয়া। জীবন খাঁটি হয়ে ওঠে যখন ব্যক্তি বেছে নেয় এবং তার নিজের স্বাধীনতার জন্য দায়ী হয়। দীর্ঘস্থায়ী সম্পর্ক থেকে মুক্তি পেতে শোবা বেছে নিয়েছিলেন। শোভা স্নেহময়ী স্ত্রী বা মা ছিলেন না। সুখী বিবাহিত জীবনের স্বপ্ন পূরণের জন্য তিনি তার নিজের দেশ ছেড়েছিলেন কিন্তু তিনি সান্ত্বনা পাননি। একাকীত্ব, সন্তানের হারানো এবং অস্থির ভবিষ্যত তাকে কোনো প্রতিশ্রুতিশীল ভবিষ্যতের আশা দেয়নি। তার জীবন ‘প্রমাণিক’ নয় কারণ একঘেয়েমিকে জীবনের উপায় হিসাবে গ্রহণ করা ছাড়া তার কোন উপায় ছিল না। শোভা মুক্ত ছিল না। শোবার সিদ্ধান্ত ছিল তার চাপযুক্ত বিবাহ থেকে এগিয়ে যাওয়া সত্যতা অর্জনের প্রথম পদক্ষেপ। তিনি তার স্বামী ছাড়া এবং স্ত্রী হওয়ার বোঝা ছাড়াই তার সত্যিকারের আত্ম হতে চেয়েছিলেন। “এই ধরনের স্বাধীনতা অর্জনের জন্য তাকে অবশ্যই নিজেকে এবং তার অপরিহার্য প্রকৃতির বিরোধিতা করতে হবে যাতে হতাশা থেকে সত্যিকারের অস্তিত্বের অনুভূতিতে পরিনত হয়”। (হাইডেগার-১০২)।

নেতৃস্থানীয় অস্তিত্ববাদীদের প্রাথমিক উদ্বেগ হল সত্যতা নিয়ে। তারা বিমূর্ত বা অনুমানমূলক ধারণা থেকে দূরে কংক্রিট মানব অস্তিত্বের সাথে মোকাবিলা করে। এই ক্ষেত্রে অস্তিত্ববাদীরা সর্বদা সিদ্ধান্ত গ্রহণের গম্ভীরতা, স্বাধীনতা এবং একজন মানুষের দায়িত্ব নিয়ে কাজ করে। তাই একজন জীবিত সত্তা হিসাবে সত্যতা বোধের জন্য একজনকে স্বীকার করতে হবে যে একবার জীবন একজনের পছন্দ এবং নিজের দায়িত্বের ফলাফল। সার্ত্র এবং হাইডেগার উভয়েই প্রামাণিকতা এবং অপ্রমাণিকতা গ্রহণ করেছেন তাদের দর্শনের মৌলিক ধারণা। জীবনযাপনের এই দুটি পদ্ধতি মানুষের দৈনন্দিন জীবনের একটি অংশ। দার্শনিকরা বিবেচনা করেছিলেন যে একজন ব্যক্তির জীবন প্রামাণিক পছন্দগুলির ফলে গঠিত হয় সুন্দর পছন্দের মূল্য একবার দূরত্ব গঠনে সহায়তা করে তাই ব্যক্তিকে অবশ্যই সিদ্ধান্ত নিতে হবে এবং জীবনের অর্থ তৈরি করার কাজটি নিতে হবে। তাই শোবার খাঁটি জীবনের অভিজ্ঞতার যাত্রা শুরু হয় তার আলাদাভাবে বসবাসের পছন্দের মাধ্যমে। অবশেষে, তিনি তার নিজের স্বাধীনতার দায়িত্ব নিয়েছিলেন।

উত্তর-আধুনিক যুগ সাহিত্যে সংস্কৃতি, তত্ত্ব এবং অধ্যয়নের ক্ষেত্রের বেশ কয়েকটি উত্থান প্রত্যক্ষ করেছে। তাই সাহিত্যের ঢেউ চলে যায় ভিন্ন পথে। ইংরেজি সাহিত্য সাহিত্য পরীক্ষা করার জন্য অস্তিত্বের লেন্স হারিয়েছে কিন্তু ঝুম্পা লাহিড়ীর কাজগুলি স্বাধীনতা, পরিচয় সংকট, অমীমাংসিত সম্পর্কের সমস্যা এবং অর্থহীন অন্তর্নিহিত বিষয়গুলিকে ধারণ করে। তিনি অপ্রত্যাশিত জীবনকে চিত্রিত করেছেন এর অপ্রতুলতা মিশ্রিত শব্দের সাথে যা দম্পতির মুখোমুখি হওয়া বাস্তবতাকে তুলে ধরে। শোবার স্বাধীনতার জন্য আকাঙ্ক্ষা, সম্পর্কের একঘেয়েমি, শুককুমারের ক্ষতির সাথে লড়াই করার লড়াই বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায় যা মেরামত করা যায় না। তারা জীবনের চূড়ান্ত বাস্তবতার মুখোমুখি হয়েছিল যা মৃত্যু, এই ক্ষেত্রে তাদের সম্পর্কের মৃত্যু। গল্পের প্যাথোস এতটাই শক্তিশালী যে এটি এমন অস্তিত্বের অর্থ জিজ্ঞাসা করে।

উদ্ধৃত কাজ :

কামু, আলবার্ট। সিসিফাসের মিথ। পেঙ্গুইন ইউকে, ২০১৩।

ফ্রম, এরিচ। স্বাধীনতার ভয়। রাউটলেজ, ২০২১।

হাইডেগার, মার্টিন। অস্তিত্ব এবং অস্তিত্ব, Ed.Werner Brock, Regnery, Shicago, 1949.

হর্নি, কারেন। নিউরোসিস এবং মানুষের বৃদ্ধি: আত্ম-উপলব্ধির দিকে সংগ্রাম। রাউটলেজ, ২০১৩।

কিয়েরকেগার্ড, সোরেন। হয়/অথবা: জীবনের একটি অংশ। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০২০।

লাহিড়ী, ঝুম্পা। ব্যাধির দোভাষী : গল্প। হাউটন মিফলিন হারকোর্ট, ১৯৯৯।

সহদেব রায়, রাজ্য সাহায্যপ্রাপ্ত কলেজের শিক্ষক, ইংরেজি বিভাগ, দেওয়ানহাট মহাবিদ্যালয়, কোচবিহার, পশ্চিমবঙ্গ, ভারত এবং পিএইচডি রিসার্চ স্কলার, ইংরেজি বিভাগ, ওপিজেএস বিশ্ববিদ্যালয়, চুরু, রাজস্থান, ভারত