অমাবস্যা হল একটি চান্দ্র মাসের অন্ধকার পক্ষের শেষ দিন। প্রতি বৎসরে হিন্দুরা এই দিনকে বিশেষভাবে বিদেহী পূর্বপুরুষদের আত্মার সম্মানে ধর্মীয় অনুষ্ঠান পালনের জন্য আলাদা একটি দিন হিসাবে বিবেচনা করে। সমস্ত অমাবস্যার মধ্যে, যেটি সর্বজনীনভাবে মৃতদের স্মৃতি তর্পনের দিন হিসাবে পালন করা হয়। এই দিনটিই হল মহালয়া। এই দিনটি আশ্বিন মাসের (সেপ্টেম্বর বা অক্টোবর) চাঁদহীন পক্ষের পঞ্চদশ বা শেষ দিন। মহালয়ার আগের পুরো পক্ষকে সম্মিলিতভাবে পিতৃপক্ষ বলা হয়। বিদেহী পূর্বপুরুষদের স্মৃতির জন্য পবিত্র পক্ষকেও বলা হয়। এই পক্ষের এই দিনটি পবিত্র। ভারতের প্রতিটি অংশে হাজার হাজার হিন্দু মৃতদের সম্মানে বিভিন্ন অনুষ্ঠান পালন করে। একটি সুপরিচিত সংস্কৃত গ্রন্থে বলা হয়েছে, এই পবিত্র পক্ষের এই দিনটি গয়াতে কাটানো ভাল। মৃতদের স্মরণে সমস্ত ধরনের ধর্মীয় আচারের জন্য গয়াকে পবিত্রতম স্থান হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

শ্রাদ্ধ (বিদেহী আত্মার বার্ষিক উপাসনা) অবশ্যই (চাঁদের একাদশ দিন) একাদশী বা এই পবিত্র পক্ষের একাদশী দিনটিকে তার স্মরণে বিশেষ ধর্মীয় আচারের দিন হিসাবে পালন করা হয়। চাঁদের এই পনেরো দিনের প্রতিটি দিনই কোনো না কোনো ব্যক্তির জন্য শ্রাদ্ধের দিন। কখনও কখনও পূর্ণিমার দিনটি (পূর্ণমাশী) অন্ধকার পক্ষ শুরু হওয়ার অব্যবহিত পূর্বে পিতৃপক্ষের অন্তর্ভুক্ত করা হয়, যা এইভাবে ষোল দিন বাড়ানো হয় যাতে তাদের শ্রাদ্ধ করার সুযোগ দেওয়া হয়।

এই পিতৃপক্ষের একটি দিন নবমী। মৃত মহিলা পূর্বপুরুষদের বিশেষ করে মায়ের পূজার জন্য আলাদা করা হয়; আর তাই এই দিনটিকে মাতৃনবমী বলা হয়। সমস্ত মহিলা পূর্বপুরুষদের বার্ষিক উৎসর্গ অবশ্যই চাঁদের এই নবম দিনে করতে হয় তাদের মৃত্যুর তিথি নির্বিশেষে।

কন্যা রাশি মাসের প্রথমার্ধ পিতৃপক্ষ এই বিশ্বাস অনুসারে মৃত পূর্বপুরুষদের স্মৃতির জন্য পবিত্র বলে মনে করা হয়, যা হিন্দুশাস্ত্রে উল্লেখ পাওয়া যায়। সূর্য কন্যা রাশিতে প্রবেশ করার সাথে সাথে আত্মা বিদেহী পূর্বপুরুষেরা মৃতদের অঞ্চলের আবাস ত্যাগ করে জীবিত মর্ত্যের জগতে ফিরে আসে শ্রদ্ধা ও উপাসনা পাওয়ার জন্য তাদের বংশধরদের বাড়িতে। এই শ্রদ্ধা ও উপাসনা শুধুমাত্র অযৌক্তিকভাবে দেওয়া হয় না, বরং উচ্চ ও নীচ সমানভাবে একটি পার্থিব কর্তব্যের সর্বোচ্চ হিসাবে বিবেচিত হয়। এমনকি হিন্দুধর্ম পূর্বপুরুষদের তর্পনের কার্যকারিতার উপর তাদের বিশ্বাসকে ঝেড়ে ফেলেনি, যা হিন্দু ধর্মের একেবারে মূলে রয়েছে। কোনো গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় অনুষ্ঠান বা ঘরোয়া অনুষ্ঠান এটি ছাড়া সম্পূর্ণ হয় না। এটি প্রতিটি প্রধান সংস্কার বা শুদ্ধিমূলক আচারের আগে করা উচিত যা একজন উচ্চ-বংশীয় হিন্দুকে সারা জীবন সম্পাদন করতে হয়। অন্নপ্রাসন একটি শিশুকে প্রথমবার ভাত বা শস্যের দানার খাবার খাওয়ানোর অনুষ্ঠান, যা প্রায় সপ্তম মাসে করা হয়। উপনয়নের আগে পবিত্র সুতো দিয়ে একটি ছেলেকে বরণ করার অনুষ্ঠান, পুনর্জন্মের প্রতীকী রহস্যময়; বিয়ের আগে; প্রকৃতপক্ষে, প্রতিটি হিন্দুর পারিবারিক বা ধর্মীয় জীবনের প্রতিটি ঘটনার আগে, মৃত পূর্বপুরুষদের একটি নির্ধারিত নিয়মে পূজা করতে হয়। পিতৃপক্ষ হল মহান নব-রাত্রের ঠিক আগের পক্ষে, যে ‘নয় দিন’ এই সময়ে দেবী দুর্গা, সর্বজনীন মা, সারা ভারতে পূজিত হন। সময়ের এই ক্রমটি প্রমাণ করে যে পূর্বপুরুষদের পূজাকে বিবেচনা করা হয়। হিন্দুরা প্রাথমিকভাবে দেবতাদের উপাসনা করে।

পূর্বপুরুষদের উপাসনার নীতিগুলি সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য। মৃত পূর্বপুরুষকে গৃহদেবতা হিসাবে ধরা হয়, এবং বিশ্বাস করা হয় যে তিনি এখনও তার নিজের পরিবারকে রক্ষা করছেন এবং পুরানো হিসাবে তার বংশধরদের কাছ থেকে পূজা ও শ্রদ্ধা গ্রহণ করেন। প্রকৃতপক্ষে, আশীর্বাদিত আত্মাদের মধ্যে তার বর্তমান অবস্থান থেকে তাকে বৃহত্তর কর্তৃত্বের অধিকারী হিসাবে গণ্য করা হয়। যখন তিনি পৃথিবীতে বাস করতেন তখন তিনি অধিকতর শ্রদ্ধার অধিকারী ছিলেন। পূর্বপুরুষ-উপাসনা হল জীবন, মৃত্যু এবং অনন্তকালের সমস্যা সমাধানের জন্য হিন্দু মনের প্রথম দিকের প্রয়াসগুলির মধ্যে একটি, এবং পুরানো সমাধান খুব বৃদ্ধ হওয়ার জন্য খারাপ কিছু নয়; পূর্বপুরুষ-উপাসনা এখনও সমগ্র হিন্দু বিশ্বের দৈনন্দিন বিশ্বাসের একটি জীবন্ত অংশ, একমাত্র ব্যতিক্রম যারা সংস্কারের জন্য তাদের মাথা উঁচু করে সমাজ ও ধর্মের বাধা লঙ্ঘন করে না। পূর্বপুরুষ-উপাসনা, যেমন এটি ভারতে প্রচলিত। তবে এর অর্থ এই নয় যে একজন হিন্দুর সমস্ত পূর্বপুরুষরা পিতৃপক্ষের সময় পূজা করা হয়। যারা তাদের পিতাকে হারিয়েছে শুধুমাত্র তারাই এই পবিত্র দায়িত্ব পালন করে; যাদের পিতা বেঁচে আছেন তারা এই বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত। এটি দেখায় যে তথাকথিত “পূর্বপুরুষ-উপাসনা” প্রকৃতপক্ষে শুধুমাত্র মৃত পিতার আত্মার উপাসনা, যদিও প্রকৃতপক্ষে পিতামহ এবং পরবর্তী পূর্বপুরুষরাও তাদের নৈবেদ্য এবং উৎসর্গের অংশের জন্য আসেন। কিন্তু এগুলি কেবল পিতার কাছ থেকে তাদের অধিকার লাভ করে এবং পিতার পরেই পূজা করা হয়। পিতা ঈশ্বরের পার্থিব প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচিত হিন্দু পরিবারে; তিনি বর্তমান ঈশ্বর — পরম সত্তার দৃশ্যমান, জীবন্ত অবতার, এবং তাই তিনি প্রতিদিনের উপাসনার বস্তু। পৃথিবী থেকে বিদায় নিলে পুত্র যতদিন বেঁচে থাকে ততদিন উপাসনার প্রধান বস্তু হয়ে থাকে, এমনকি পুত্র নিজে পিতা বা পিতামহ হওয়ার পরেও। এই ঋতুতে প্রথাগত আনুষ্ঠানিকতা দুই প্রকার: (১) শ্রাদ্ধ, যা এই পক্ষে একদিনে করা হয়, যেদিন মৃত্যু তিথির সাথে মিলিত হয়;  (২) তর্পণ, বা জলের নৈবেদ্য, যা প্রতি পক্ষ জুড়ে চলতে থাকে। ‘শ্রদ্ধা’ শব্দটি আক্ষরিক অর্থে বিশ্বাসের সাথে দেওয়া উপহার বা কেবল একটি ধার্মিক নৈবেদ্যকে বোঝায় যা পূর্বপুরুষের কাছে অগত্যা নয়, তবে যে কোনও মৃত আত্মীয়কে যার জন্য এই সম্মান প্রাপ্য। পিতৃপক্ষের সময় সম্পাদিত বার্ষিক শ্রাদ্ধ ছাড়াও শাস্ত্রে বারো ধরনের শ্রাদ্ধ রয়েছে, যা বার্ষিক পুনরাবৃত্ত হলেও, প্রকৃত মৃত্যুর পর একাদশ দিনে সম্পাদিত শ্রাদ্ধের তুলনায় আনুষ্ঠানিকতা কোনোভাবেই কম বিস্তৃত নয়।  একটি পূর্বপুরুষের, একমাত্র পার্থক্য হল যে শেষোক্ত কাজটি খাদ্য, বস্ত্র এবং পাত্রের বহুবিধ সাহসের সাথে থাকে, যা এই বার্ষিক শ্রাদ্ধের ক্ষেত্রে দেওয়া হয়। সকল প্রকারের শ্রাদ্ধের প্রধান কাজ হল পিন্ড বা রান্না করা ভাতের দলা এবং সঠিক প্রার্থনার সাথে জলের অর্ঘ্য নিবেদন করা।

‘তর্পণ’ শব্দের আক্ষরিক অর্থ হল ‘সতেজতা’ বা আরও সঠিকভাবে ‘জলের সতেজ পানীয়’। এটিকে তিনটি ভাগে ভাগ করা হয়েছে। প্রথমে দেবতাদের, ঋষি বা ঋষিদের এবং সবশেষে দেবতাদের দেওয়া হয়। পূর্বপুরুষ বিশেষভাবে নাম দেওয়া দেবতারা হলেন ব্রহ্মা, বিষ্ণু, রুদ্র ও প্রজাপতি; ঋষিদেরও নাম উল্লেখ করা হয়েছে। তারা হলেন সমগ্র হিন্দু বিশ্বে সম্মানিত প্রধান ঋষি, — ভৃগু, নারদ, অত্রি, বশিষ্ঠ, অঙ্গিরস, মারিচা। পূর্বপুরুষদেরও নাম উল্লেখ করতে হবে, পিতাই প্রথম তার ভাগ পান, এরপর আসে দাদা; তারপর আসেন মা, ঠাকুরমা ও প্রপিতামহ-সহ মোট ছয়জন। তারপরে আসে মাতৃ পূর্বপুরুষ, তিনজন পুরুষ এবং তিনজন মহিলা, — পরের গোষ্ঠীর মহিলারা মুক্তমনা। এর পরে আসে সমান্তরাল পূর্বপুরুষ, এবং অন্য সকল (নাম দ্বারা নির্দিষ্ট নয়) যারা নিঃসন্তান অবস্থায় মারা গেছেন, এবং তাদের আত্মার প্রতি উৎসর্গ করার জন্য কোন সরাসরি প্রতিনিধি নেই। পুরো অনুষ্ঠানের সমাপ্তিতে মাটিতে মাথা নিচু করে একটি ছোট পাঠের পুনরাবৃত্তি করেন, যার আক্ষরিক অর্থ হল: — ‘পিতা হলেন স্বর্গ, পিতা হলেন ধর্ম (বা কর্তব্য), পিতা হলেন  তপস্যা, প্রার্থনা বা ধ্যানের সর্বোচ্চ রূপ; পিতাকে সন্তুষ্ট করার মাধ্যমেই সমস্ত দেবতারা প্রসন্ন হন।” “পূর্বপুরুষ-উপাসনা” — একে হিন্দু বিশ্বাসের মূল মতবাদ হিসাবে তৈরি হয়েছে এবং এটি সেই সীমাবদ্ধ অর্থকেও চিত্রিত করে যেখানে পূর্বপুরুষ-উপাসনার রীতি বোঝাতে হয়, মূলত পিতার উপাসনাকে বোঝায়। এবং একজনের পূর্বপুরুষেরা সবাই নয়।

এই প্রথাগত বার্ষিক উৎসর্গের পদ্ধতি নিয়ন্ত্রনের জন্য হিন্দুশাস্ত্রে সবচেয়ে ছোটো করে বিবরণ দেওয়া আছে। এই নিয়মগুলি উত্তরাধিকারের হিন্দু আইনের ভিত্তি তৈরি করে। যে স্থানটিতে অনুষ্ঠানটি করা হয় সেটি অবশ্যই আলাদা করে পরিষ্কার করতে হয়। এটি দক্ষিণ দিকে মুখ করা উচিত, যে দিকে মৃতদের আবাস থাকার কথা। অনুষ্ঠানটি জ্যেষ্ঠ পুত্র দ্বারা পরিচালিত হয়। জ্যেষ্ঠ পুত্র অক্ষম হলে কনিষ্ঠ পুত্রের উপর অধিকারটি স্পষ্টভাবে অর্পণ করতে হবে। এমনকি একজন নাবালক পুত্রও একজন বৃদ্ধ ভাই বা কাকার শ্রাদ্ধ করতে পারে। নারীর শ্রাদ্ধ করার কোন অধিকার নেই, যদিও নিঃসন্তান বিধবাদের মাঝে মাঝে এই সুবিধা দেওয়া হয়।

এই কঠোর নিয়মগুলি হিন্দুদের বিবাহের প্রয়োজনীয়তা ও পুরুষ সন্তান জন্মের জন্য সুপরিচিত যুক্তি প্রদান করে। শ্রাদ্ধ ও তর্পণের বার্ষিক অনুষ্ঠানগুলি প্রয়াত আত্মা পর্যন্ত চালিত হয়, যার সম্মানে এগুলি অর্পণ করা হয় সে প্রফুল্লতা লাভ করে। সাধারণত তিন প্রজন্মের পরে ঘটে ও তারপর আত্মা আশীর্বাদের অবস্থায় চলে যায় এবং বংশধরদের প্রভাবিত করা বন্ধ করে দেয়। শ্রাদ্ধ ও তর্পণে ব্যবহৃত পবিত্র শস্য হল যব ও তিল । শ্রাদ্ধের দিনে চুল কামানো বা কাটা, এমনকি নখ কাটাও নিষিদ্ধ, কিন্তু কিছু লোক পুরো পিতৃপক্ষের সময় এগুলি করা থেকে বিরত থাকে, এই প্রথাটি কারমা নামক একজন কিংবদন্তিতুল্য রাজার কাছ থেকে পাওয়া যায়। গল্পে বলা হয়েছে যে রাজা কর্ম ব্রত করেছিলেন যে ব্রাহ্মণকে এক মণ ও এক চতুর্থাংশ সোনা না দেওয়া পর্যন্ত তিনি প্রতিদিন তার উপবাস ভঙ্গ করতেন না। তার মৃত্যুর পর তিনি স্বর্গে গিয়েছিলেন, যেখানে তাকে সোনার প্রাসাদে রাখা হয়েছিল, এবং তার খাবার ও পানীয়ের জন্য সোনা ছাড়া আর কিছুই দেওয়া হয়নি — কারণ তার জীবনে একমাত্র উপহার ছিল সোনা। তার কষ্টের মধ্যে তিনি বর হিসাবে পনের দিনের জন্য পৃথিবীতে ফিরে যেতে অনুমতি চেয়েছিলেন। বর দেওয়া হয়েছিল। তিনি ক্ষুধার্তদের প্রচুর পরিমাণে খাবার দেওয়ার জন্য তার অনুগ্রহের সময় নিজেকে নিযুক্ত করেছিলেন এবং এই সমস্ত সময় এত ব্যস্ত ছিলেন যে তিনি স্নান, শেভ বা কাপড় ধোয়া অবহেলা করতেন। যে স্থানটিকে শ্রাদ্ধের উদ্দেশ্যে বিশেষভাবে পবিত্র স্থান বলে মনে করা হয় তা হল গয়া, পাটনা থেকে প্রায় ষাট মাইল দক্ষিণ-পশ্চিমে অবস্থিত একটি শহর। বার্ষিক শ্রাদ্ধের উদ্দেশ্য হল আধ্যাত্মিক অস্তিত্বের বিভিন্ন স্তরের মধ্য দিয়ে আত্মার অগ্রগতি ত্বরান্বিত করা; এবং যদি অনুষ্ঠানটি গয়াতে অনুষ্ঠিত হয় তবে বিশ্বাস করা হয় যে এই “অন্তঃকালীন” সময়কালের দৈর্ঘ্য উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস করা হয় এবং আত্মা বৈকুণ্ঠ বা বিষ্ণুর স্বর্গে আবদ্ধ হয়ে যায়।  গয়ার ফল্গু নদী প্রয়াত পূর্বপুরুষদের আত্মার জন্য পবিত্র একটি নদী। এই নদীর তীরে, বা বিষ্ণুপদ মন্দিরে, গয়াতে শ্রাদ্ধ করতে হবে, এবং বলা হয় যে অনুষ্ঠানের সমাপ্তিতে নৈবেদ্যগুলি শ্রদ্ধার সাথে নদীতে দেয়া হয়। পূর্বপুরুষরা প্রকৃতপক্ষে দৈহিক আকারে দেখা যায়, তৃপ্তির হাসির সাথে ধার্মিক নৈবেদ্য গ্রহণ করে। একই নদীর পবিত্র অংশটি মাঝে মাঝে দুধের সাথে থাকে বলা হয়, তবে অবিশ্বাসীদের বা শ্রদ্ধার প্রয়োজনীয় মাত্রায় যারা চান তাদের চোখে দুধ কখনই দেখা যায় না। যখন অন্যত্র শ্রাদ্ধ করা হয় তখন অনুষ্ঠানের শেষে দেওয়া নৈবেদ্যগুলি যথাযথ ভাবে থাকে। পবিত্র গ্রন্থে গয়ার কথাই বলা হয়েছে।

উপরের মত বিভ্রম নিছক বিভ্রম নাও হতে পারে: এটি বয়সের চেতনার উপর এবং ব্যক্তির বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে কিভাবে এই অবস্থা-গুণাবলী ব্যাখ্যা করা হয়। মহাবিশ্বের সমস্ত দৃশ্যমান ও অদৃশ্য ঘটনাকে যদি বস্তু ও গতির নিছক প্রকাশে পরিণত করা হয়, তাহলে পূর্বপুরুষ-পূজা প্রকৃতপক্ষে বৃথা; কিন্তু মন যদি পর্দার আড়ালে অদেখা কাজ করে এমন একজন প্রতিনিধি হয়ে থাকে, তাহলে সম্ভবত পূর্বপুরুষ-উপাসনাকে অসুবিধা, অন্ধকার এবং সন্দেহের মুহুর্তে ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণার একটি শক্তিশালী উৎস হিসেবে গ্রহণ করা যেতে পারে এবং শান্তি আনয়নের অন্যতম শক্তিশালী কারণ হিসেবে, মানুষের জীবনে পবিত্রতা ও পবিত্রতা: —

“হৃদয় কত শুদ্ধ এবং মাথায় শব্দ,

কি ঐশ্বরিক স্নেহ সাহসী সঙ্গে

এমন মানুষ হওয়া উচিত যার চিন্তা ধারণ করবে

মৃতদের সাথে এক ঘন্টার যোগাযোগ।

বৃথা তুমি, বা যেকোন, ডাকবে

তাদের সোনালী দিন থেকে আত্মা,

তাদের মত বাদ দিয়ে আপনিও বলতে পারেন,

আমার আত্মা সবার সাথে শান্তিতে আছে।

তারা বুকের নীরবতাকে তাড়া করে,

কল্পনা শান্ত এবং ন্যায্য,

মেঘহীন বাতাসের মতো স্মৃতি,

বিশ্রামে সমুদ্র হিসাবে বিবেক:

কিন্তু হৃদয় যখন দীনে পূর্ণ হয়,

যাতে সন্দেহ অপেক্ষা করছে,

তারা কিন্তু দরজায় শুনতে পারে,

ভিতরের বাড়ির বয়ামের শব্দ শুনুন।”

— টেনিসন: মেমোরিয়ামে।

এই নিবন্ধটি অভয়চরণ মুখোপাধ্যায়ের (ABHAY CHARAN MUKHERJEE) হিন্দু ফেস্ট এন্ড ফিয়েস্ট (HINDU FASTS AND FEASTS) থেকে নেওয়া। এই গ্রন্থের প্রবন্ধগুলি দ্য লিডার অথবা দ্য পাইওনিয়ার-এ (The Leader or The Pioneer) ১৯১৩ থেকে ১৯১৪ ধারাবাহিক ভাবে ছাপা হয়েছিল। এরপর ১০ এপ্রিল ১৯১৬ নিবন্ধগুলি গ্রন্থ আকারে প্রকাশিত হয়। মনোজিৎকুমার দাস, লাঙ্গলবাঁধ, মাগুরা, বাংলাদেশ। খুব যত্ন সহকারে অনুবাদ করছেন। আমি ধীরে ধীরে এই গ্রন্থের সব লেখাই প্রকাশ করবো। কার্যকরী সম্পাদক।